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sábado, 12 de mayo de 2012

Deméter, el arquetipo de la madre


Ceres. Watteau


Mitología

Ofrenda a Ceres. Jordaens
Demeter es la segunda hija de Cronos y Rea, hermana de Zeus, Hera, Poseidón y Hestia. Es la diosa de la agricultura, la fecundidad y el amor maternal. Portadora de las estaciones, proveedora de alimento y representante del ciclo vivificador de la muerte y el renacimiento. Estos atributos llevaron a Deméter a suplantar otras imágenes de diosas primigenias y nutricias como la Bona Dea, la Madre Tierra y Tellus. Su fiesta principal era la Cerealía, del 12 al 19 de abril. Su otra fiesta, en julio, era sólo atendida por mujeres quienes, tras nueve días de abstinencia conyugal, ofrecían a la diosa el primer fruto de sus cosechas vistiendo trajes blancos y llevando coronas de espigas. 

A Deméter la representan el trono, la espiga, la antorcha y el cetro. Sus animales son el caballo, la vaca, la serpiente, el cerdo y la grulla. Sus plantas son el trigo, en narciso y la amapola. 


Arquetipo


Este arquetipo motiva a las mujeres a nutrir a los demás, a ser generosa y a dar y encontrar satisfacción como cuidadoras y proveedoras.  Para u
na mujer que posea un fuerte arquetipo de Deméter, ser madre es el rol y la función más importante de su vida, sin embargo, pueden también canalizar  esta necesidad de sustentar a otros a través de sus carreras. Muchas mujeres Deméter se desempeñan como docentes, consejeras, psicólogas, terapeutas, trabajadoras sociales, etc. 
Una mujer Deméter se complace en atender y festejar a los demás y en cuidar con esmero de los detalles de su hogar. 



Ceres y Pan. Rubens

Como una madre que vela por el bienestar de sus hijos, son obstinadas, pacientes y perseverantes. En su rol de cuidadoras, pueden también tender a ser muy absorbentes y controladoras. 

La debilidad de este arquetipo es la dependencia y la sobreprotección.  





El arquetipo Deméter, es además el que rige el periodo ovulatorio del ciclo lunar, y como tal está asociado con la luna llena. 

Otros símbolos que la identifican con esta etapa son el útero, la tierra, la fertilidad,  el grial, el sur, el verano, y el tejido. 




http://aliso.pntic.mec.es/agalle17/dioses/demeter.html

http://www.mx.paganfederation.org/platicas/arquetipos_femeninos.htm

miércoles, 14 de diciembre de 2011

Freya






Hermosa diosa nórdica de la belleza y el amor, hermana de Frey e hija de Njörd y Nerthus. También conocida como Vanedis, diosa de los Vanes o Vanebride. 

Aunque diosa del amor, Freya no es una diosa apacible. Con el nombre de Valfreya encabezaba a las Valkirias en el campo de batalla, escogiendo y reclamando la mitad de los héroes muertos. Se le representa por ello sobre un carrueaje tirado por gatos, con casco, escudo y lanza, estando únicamente la mitad inferior de su cuerpo vestido con el atavío suelto habitual de las mujeres. 

Freya transportaba a los muertos elegidos hasta Folkvang, donde eran debidamente agasajados y recibidos por todas las doncellas puras y las esposas fieles para que pudieran disfrutar de la compañía de sus amantes y esposos después de la muerte. 

Freya prestaba atención a las oraciones de los amantes, por lo que éstos solían componer canciones de amor en su honor. 

En su hermosura fue pretendida por muchos Dioses. Se desposó con Odín (el cielo), Frey (la lluvia fertilizante) Odur (la luz del sol), y otros. 







Culto
Era costumbre beber a la salud de Freya en ocasiones solemnes. Cuando la cristiandad se introdujo en el Norte, este brindis fue trasladado a la Virgen o a Santa Gertrudis. La misma Freya, como todas las divinidades paganas, fue declarada como demonio o bruja y desterrada a los picos de las montañas noruegas, suecas o alemanas. 

La golondrina y el gato, sagrados para Freya en tiempos paganos, fueron a su vez considerados demoníacos y asociados hasta el día de hoy con las brujas. 




Textos recogidos dehttp://www.fortunecity.es/bohemio/alternativa/121/844_Freya.htm

viernes, 3 de diciembre de 2010

Yemanyá



Yemanyá: Santa Reina de los Mares





Iemanja es una Orixa femenina del panteón yoruba originario de Nigeria y trasladado al continente americano en el periodo del tráfico de esclavos junto con el resto de sus religiones y costumbres.
Su nombre se reconoce también como Yemanjá o Yemanyá.

Yemanyá representa la Fertilidad, la Gracia y las Aguas, más específicamente el océano.

Su mensaje concreto es: Entréguese al corriente de la vida. Ella le trasportará a donde usted necesita estar.

Yemanja, la Diosa del Agua en la Santería, es la hija de la Diosa de la Tierra Oddudua y la hermana y la esposa del Dios Aganju. Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.


Como la Diosa Madre del panteón, ella ocupa una posición de privilegio en la religión Santera. Es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. 


La luna, los océanos y las mujeres - en el fondo, los eternos ciclos de la vida- todos caen dentro de los expansivos dominios de la Diosa Yemanja. Debido a que ella es
la poderosa Diosa de las aguas, muchos honran a la Diosa con el título de Santa Reina del Océano. Se dice que ella manda sobre cada criatura del océano, y ella trae las lluvias para nutrir la tierra. Dado que el océano es análogo a las aguas que nutren la vida en el vientre de la mujer, Yemanja también reina sobre la fertilidad.

Esta Diosa Sirena es la madre de todas la divinidades de la santería afro americana, cada una de esas deidades, llamadas orixas, representan a cada una de las fuerzas de la naturaleza y Iemanja es la que representa el mar.
Por el sincretismo religioso pasó a ser la Virgen Stella Maris y así siguió siendo venerada ya que existía una prohibición de profesar otra religión que no sea la católica.

Se celebra su día el 2 de febrero donde se baila, y se ofrendan diversas cosas que son tiradas en canastitas de mimbre al mar, dentro de las misma se colocan flores, pororo con miel , perlas, flores blancas, elementos para la belleza, como peines y perfumes. Si el mar se lleva la canasta es señal que la Diosa escuchó el pedido y va a ser concedido. Existe la creencia entre los pescadores que cuando hay tormentas fuertes son señal que Iemanja está enojada por algo que ocurrió o porque no le ofrendaron algo que le prometieron.
Se cree que cada vez que uno visita el mar si tira una perla por cada ser querido este va a estar bien todo el año.

Aflicciones de las que protege: la relativas al vientre de las personas o las que impliquen daño o muerte a traves del agua, dulce o salada, la lluvia o la humedad.


Fuentes: http://foro.univision.com/t5/Ocultismo/Yemany%C3%A1-Santa-Reina-de-los-Mares/m-p/227262636
http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/yemaya.html
http://www.esacademic.com/dic.nsf/eswiki/1235472
http://es.wikipedia.org/wiki/Iemansh%C3%A1

jueves, 17 de diciembre de 2009

Sirenas





Mitad mujer y mitad pez,  hermosos seres acuáticos que cepillan sus largas cabelleras a las orillas de los mares mientras entonan melodías con las más bellas voces. En el imaginario más popular,  criaturas perversas que con sus cantos y hermosura gustan de atraer a marineros incautos, quienes presos de un deseo incontrolable sucumben ante ellas para ser arrastrados al fondo del océano donde encuentran la muerte. 


Las sirenas son una de mis imágenes femeninas preferidas. Son mágicas, seductoras, sensuales, hermosas, misteriosas, fuertes, caprichosas, hechiceras, amantes...  Las sirenas no sólo presentan aspectos muy fuertes del carácter de la mujer en tanto que ser humano, sino que, por su naturaleza animal, representan el lado salvaje e inaprensible de la misma. 

Como ya se ha comentado sobre otras figuras femeninas, la mujer ha estado siempre asociada al agua y por tanto, a animales ligados a esta;  húmedos, escurridizos, palpitantes, como lo son las ranas, las serpientes y los peces. Las sirenas y nereidas representan esta asociación. Pero aparte  de este vínculo primitivo y mitológico entre la mujer y las criaturas provenientes de las aguas, la sirena representa algo más: el miedo visceral y ancestral del hombre a la mujer. El temor a su naturaleza desconocida y al misterio infinito,  y sobre todo, el miedo a "caer entre sus redes", a perder la razón o la vida víctimas de un  amor o deseo incontrolable.  

Pero la sirena no es perversa en sí misma. Si su amor y su canto resulta fatal no es porque busque intencionadamente el perjuicio del hombre. Es por el contrario su carácter indomable, su amor intenso y caprichoso, y su fidelidad a su propia naturaleza lo que la hace irresistible, y lamentablemente letal, por no compartir los mismos dominios del hombre. Es ahí donde residen a la vez su encanto y su amenaza. 

En otras culturas,  especialmente aquellas que dependen del océano y sus frutos, la sirena es de hecho un ser benigno y compasivo, ya que proviniendo de un mar dadivoso y proveedor, no podría  ser de otra forma.  


Fuentes
RODRIGAÑEZ, Casilda. El asalto al hades. La Rebelión de Edipo, primera parte.  Casilda Rodrigañez. 2004 España
CASTELLANOS, Susana. Diosas, bruja y vampiresas. El miedo visceral del hombre a la mujer. Grupo Editorial Norma. 2009. Colombia

martes, 8 de diciembre de 2009

Inmaculada Concepción




La Inmaculada Concepción 



Extracto del texto ARQUETIPOS DE LA DIOSA EN LA TRADICIÓN CRISTIANA  de Marianna García Legar  Enviado por Arbleda de Gaia




Estimado amigos: 


Este martes 8 de diciembre de 2010 se cumplen nueve años de la convocatoria de la ceremonia en la que se creó la Arboleda de las Hijas de Gaia. Por esta razón y por ser la fiesta de la Inmaculada Concepción, esta celebración es muy importante para mi. Quizás la Inmaculada Concepción sea uno de los arquetipos menos entendidos de la Diosa bajo el nombre de María. Para comprenderlo es necesario remontarnos a las leyendas que nos relatan el linaje familiar de Jesucristo. Según estas leyendas  María, al igual que Cristo, también es fruto de una concepción que no sigue los caminos humanos.
El linaje humano de Cristo es femenino. La tradición de las  leyendas marianas nos relata este linaje desde la bisabuela de Jesús: Emerenciana.

Emerenciana era una adolescente que solía visitar a los sabios eremitas del desierto. Estos ancianos tenían la misión de  transmitir la profecía que anunciaba la llegada del hijo de Dios que nacería de una joven virgen. Ellos gustaban de estas visitas,en las que recibían todo el encanto y la ternura de la joven como una brisa fresca que los alegraba.

Cuando Emerenciana llegó a la edad de contraer matrimonio, como dudaba entre casarse o hacerse eremita, pidió consejo a los ancianos. Oraron los sabios antes de darle una respuesta y al final del tercer día tuvieron una visión. En ella vieron una rama de árbol verde con un sólo fruto. Luego la rama se secaba y, una vez seca, daba un fruto muy hermoso envuelto de una claridad tan grande que costaba mirarlo. Los ancianos supieron que esta era la señal que habían pedido, pero no entendieron su significado.

Tres días siguieron orando hasta que oyeron una voz celestial que decía “Emerenciana es la raíz del lecho del que nacerá el Cristo; la rama verde es el matrimonio consumado de Emerenciana, la rama seca la esterilidad de su vejez, y la fruta luminosa una niña muy especial que Emerenciana alumbrará siendo anciana. Esta niña será venerada por los ángeles y anunciada por todo el orbe.”

Cumpliendo esta visión Emerenciana casó y pasaron los años.  Cuando cumplió sesenta y uno, una noche estando con su  marido en el lecho; una voz envuelta en un gran resplandor les anunció: “Emerenciana por la gracia divina concebirás a pesar  delas leyes de la naturaleza y parirás  una niña que será la madre de la Reina del Mundo. En ella se realizarán milagros incomprensibles. Haced el amor pues se aproximan tiempos de gloria”.
Emerenciana y su marido se amaron esa noche y Ana nació nueve meses después. Su nacimiento trajo consigo una ola de sanación para todos los que la rodeaban o venían a visitarla. A los 3 años fue presentada al Templo para ser una de las niñas sacerdotisas y vivió allí durante 5 años.

A los 18 años se casó con Joaquín pero no concibieron hijos, por lo que fueron repudiados por los sacerdotes del Templo, que alegaban que su matrimonio estaba maldito. Avergonzado, Joaquín huyo con su rebaño a la montaña y Ana, triste y desolada, se vistió con su traje de novia, se sentó bajo un laurel y comenzó a llorar. Entonces un ángel apareció y le dijo:

“Ana alégrate porque de tú serás la madre de la Reina del
Mundo. Vete a las puertas de la ciudad donde encontrarás a 
Joaquín que también ha sido convocado.”

Ana y Joaquín se encontraron en las puertas de la ciudad y se saludaron en un abrazo tan amoroso, que en ese mismo instante fue concebida María. Y esta leyenda es la que se celebra en la fiesta del 8 de Diciembre, el momento en que María es concebida por Ana y por Joaquín de modo milagroso o no humano: la concepción inmaculada de María, que abre la puerta a su existencia humana.

Las imágenes originales de la Inmaculada Concepción nos presentaban una doncella de pie sobre la Tierra y la Luna,  con la serpiente a sus pies embarazada de un sol que abarcaba el vientre y el pecho. Su vestido es blanco y su manto color cielo. Su cabeza está coronada con doce estrellas.  Esta es la representación del ser que encarna en el cuerpo humano de María: la Gran Madre de Sabiduría, representada en la corriente mística del cristianismo como Sofía, aspecto femenino de Dios, su novia amada y compañera de su trono omnipotente.

El embarazo del Cristo ya se anuncia en el seno de la Inmaculada como un sol que abarca pecho y vientre. Este aspecto de la representación se perdió, ya que la iglesia suprimió todas las imágenes originales de la Inmaculada Concepción en la que estaba embarazada. Así se perdió una de las claves fundamentales que ayudan a entender el arquetipo.

Tiene a sus pies la Tierra, la luna y la serpiente, tres símbolos irrefutables de la Gran Madre de las cultura matríztica de la Vieja Europa. Su cuerpo nos muestra a la Madre Divina como el espacio que contiene todo el Cosmos (sol, luna, tierra, cielo, estrellas...). Como el espacio que rodea y penetra la materia y sin el cual ésta no podría existir. Es la trama de vacío que sustenta la forma. Es forma y es vacío y es la síntesis de ambos.
Sus pies están firmemente asentados en la Tierra y sus brazos en postura de oración. Ella, es la Virgen Orante que ruega por nosotros como abogada, intercesora y mediadora. A veces a su alrededor podemos ver los símbolos que evocan diversos aspectos de su energía Puerta del Cielo, Vaso Espiritual, Fuente de Vida, Jardín Sellado, Ciudad Mística, Estrella de la Mañana, Espejo de Sabiduría, Rosa Mística, etc.

Si abrimos nuestra consciencia a las enseñanzas de esta leyenda y sus símbolos, cada 8 de diciembre todas podemos recibir en nuestro seno a la Reina de Toda Vida, bajo la forma de la niña divina que tiene que nacer en nosotras sellando la alquimia interior.

Que la Inmaculada Concepción nos siga pues acompañando por el camino de la sanación de lo femenino en el planeta. Con todo mi amor Benditos sean todos los seres.
Por todas nuestras relaciones
Por las 7 próximas generaciones
Marianna - Arboleda de Gaia 

Extractos del texto
ARQUETIPOS DE LA DIOSA EN LA TRADICIÓN CRISTIANA
de Marianna García Legar





viernes, 20 de noviembre de 2009

Heket y las ranas



Heket  es la diosa egipcia con cabeza de rana. Símbolo de la fertilidad, asociada a los últimos tiempos de la siembra y de la gestación. Es la diosa de la concepción y el nacimiento, y por tanto patrona de las parteras que en su tiempo  solían llamarse simplemente  servidoras de Heket.  

La rana surge del agua, elemento primordial de donde nace  la vida. En Egipto esta asociación era especialmente poderosa debido a las invasiones de ranas que precedían las crecidas del Nilo, fuente de fertilidad para los campos.  Símbolo para el número 100,000 (o "un número inmenso") La rana representa a su vez la abundancia. 

En las culturas precolombinas la rana está asociada a la venida de las lluvias, al parto, a la muerte y a la regeneración, y por ende a la naturaleza cíclica de la vida. Símbolo definitivo de la mujer, entre muchos pueblos de América  representa de hecho al útero mismo por a su carácter húmedo y palpitante. 

Entre los antiguos chinos, la rana es considerada una fuerza femenina, ying, y en algunas leyendas aparece además asociada a la luna y a los eclipses. 

Fuentes: Frog Myths (http://www.exploratorium.edu/frogs/folklore/folklore_4.html);  Heqet http://www.crystalinks.com/heket.html

martes, 10 de noviembre de 2009

Bachué



 Imágen tomada de http://www.tunja.gov.co


Bachué es la encarnación de la tierra, el principio del mundo, la madre primigenia y diosa de las aguas. Bachué emergió de la laguna de Iguaque con un niño de tres años en brazos, quien al crecer se volvería su esposo para poblar la tierra.  En su vejez, Bachué y su hijo-esposo regresan a la laguna convertidos en dos grande serpientes, tras exhortar a su pueblo a la paz. 

Bachué está asociada a la serpiente cósmica, representación del río celeste o Vía Láctea, y a las aguas terrestres.  Es el agua misma, la armonía, el equilibrio con la naturaleza y el conocimiento interior. *1  Como otras grandes madres mitológicas, está relacionada con la fertilidad de los campos, con las cosechas, y con aquellos animales asociados al agua como serpientes, ranas y lagartijas, símbolos a su vez de la creación, la fertilidad y lo femenino.


Este  es el más importante de los mitos femeninos entre los indígenas colombianos;  tuvo como consecuencia una gran valoración de la mujer entre los chibchas, cuyos clanes estaban ligados por línea materna incluso para la sucesión de los caciques, quienes heredaban su título a los hijos de sus hermanas. Entre estos pueblos, las mujeres disponían de autoridad doméstica y política.* 2


            


*1 Huitaca. www. huitaca.blogspot.com
*2 www.tunja.gov.co. Mito de Bachué, la madre del género humano

miércoles, 21 de octubre de 2009

Venus/ Afrodita


















El nacimiento de Venus. Sandro Boticcelli   


Diosa del amor, la belleza y la fertilidad. Diosa alquímica. Enamorada del romance, diosa de la seducción. Entrega, encarnación del placer absoluto. Caprichosa, voluble, quita fácilmente lo que da. 









Lilith

Lady Lilith de Rossetti 
Extraído de http://www.reproarte.com

La palabra Lilith proviene de la palabra lil que significa viento, aire o espíritu. Diosa mesopotámica de la noche. Dama del cielo, y diosa del placer sexual.  Encarna a la mujer indómita e independiente se relaciona con las grandes madres de la antigüedad.  Asociada con la luna, las serpientes,  las lechuzas y otras aves nocturnas.

En la mitología judía se le conoce también como la primera esposa de Adán. Lilith siendo una criatura espontánea y libre, y habiendo sido creada en las mismas condiciones de Adán (y no de una costilla suya como lo fue Eva), se rehusó a yacer debajo de él y abandonó el paraíso por voluntad propia pronunciando el nombre de Dios.  Posteriormente aparece  como la enemiga de Eva, la serpiente tentadora, asesina de niños y devoradora de hombres. 

Esta versión representa claramente la devastación de la sexualidad de la mujer bajo las Religiones del Libro, y la satanización de su emanación simbólica, la serpiente, antiguamente considerada símbolo de la fertilidad, el cambio, y la naturaleza cíclica de la vida. 




Las tres gracias



http://arqueoclasica.blogspot.com


Conocidas como las tres gracias, las cárites encarnaban la belleza, el encanto, y el regocijo de la naturaleza en la tradición griega. Están relacionadas con las artes y el intelecto, la inspiración en general y el placer. Por esta razón, las cárites presidían las actividades lúdicas, los banquetes y las celebraciones, y como muestra de ello se les suele representar danzando. 

En la tradición latina, las tres gracias recibieron los nombres  de Castitas, Pulchritude y Voluptas, es decir,   la virgen, la esposa y la amante,  tres aspectos o arquetipos de la femineidad. * 1





Sea como fuere, las gracias son una representación más de la triple Diosa, como lo son en la tradición hindu Saraswati, Lakshmi y Parvati, las Moiras o Parcas,  la triple Morrighan de los celtas, la triple Al Lat de los árabes pre-islámicos, o la Triple Diosa Ma Tsu Po del Taoísmo *2,   entre muchas otras. 

*1 http://lolabech.blogspot.com/2007/04/las-tres-gracias.html
*2 http://foro.ekiria.net/index.php?topic=1547.0;wap2

Shakti








Principio femenino, Diosa Madre. Madre Universal. Creadora de la naturaleza y la naturaleza misma. Energía fuerza y potencia de Shiva. Creación y cambio. 





















Extraído de http://free-foto-animation-digital-images.blogspot.com